Общество Белые Традиции

  Сделать домашнейДобавить в избранноеНаписать нам   

Главная
Новости
Галерея
Статьи

 
Библиотека

 
Форум
Ссылки
Контакты

Другие ссылки



Кельтские
Ирландская Бригита и галльская Бригантия

В первой половине VII в. в долине реки Лиффи, протекающей на востоке Ирландии, в Лейнстере, возник монастырь Cell Dara 'дубовая церковь' (совр. Kildare), одна часть которого была женской, другая - мужской. Как полагается по традиции, под алтарем находились останки основательницы монастыря Бригиты, самой почитаемой святой в Ирландии и Шотландии, умершей в 524 г. В середине VII в. монастырская община обратилась к некому Когитосу (лат. Cogitosus) с просьбой написать житие основательницы. Житие, написанное Когитосом, представляет собой набор чудесных историй, за ним не стоит сколько-нибудь серьезная историческая традиция, как в случае с житиями св. Патрика и св. Колума Килле (Coluim Chille). Когитос, по-видимому, использовал рассказы, бытовавшие в среде монастырской братии. В то же время текст Когитоса содержит структурные элементы, присущие древнеирландским сагам. Бригита- одна из тех ирландских святых, чья связь с языческим божеством практически не подвергается сомнению. Историчность Бригиты затемнена сходством с языческой богиней, общекельтской Бригантией. О языческой богине осталось мало сведений, многие ее черты реконструируются на основе того, что известно о св. Бригите из христианской литературы и фольклора. Получается замкнутый круг: о языческой богине мы судим по жизнеописаниям святой и, наоборот, о святой - по чертам, приписываемым языческой богине. Поэтому будет оправданным небольшой экскурс в ирландскую житийную литературу. До нас дошли три жития св. Бригиты, сохранившиеся в большом количестве рукописей и вариантах. Два жития написаны на латинском языке, которые принято называть Vita I, или Vita Prima, и Vita П. Третье житие написано на древнеирландском - Vita III, или Bethu Brigde (BB). Все эти тексты имеют сложную рукописную традицию. Первое житие (Vita I) было написано между 650 и 725 гг. Эта датировка основана на следующем фрагменте:

"...Ответила Бригита: в городе Риме, возле тел Петра и Павла, слышала мессы и очень захотелось мне, чтобы эти чины и все правила были бы перенесены из Рима. Тогда отправила Бригита ученых мужей и принесли они мессы и правила

Это сообщение рассматривается как первое упоминание о служении папской литургии к северу от Альп. Первое житие, по мнению медиевистов, не является самым древним. По своему стилю и трактуемым темам оно типично для ирландской житийной литературы VIII и последующих веков. Второе житие (Vita II), меньшее по объему, является одним из четырех произведений житийной литературы VII в., которые имеют автора [1]. Автором второго латинского жития Бригиты был упоминавшийся уже Когитос. Vita I в большой степени зависит от текста Когитоса. Дошедший до нас текст Vita I представляет собой компиляцию начала IX в., которая основывается на сочинении Когитоса и неизвестном тексте, легшим в основу ирландского жития Бригиты. Протограф ирландского жития по языковым признакам датируется началом VIII в.; возможно, частично этот текст был переведен с латыни.

Когда создавались первые версии жития Бригиты, в ирландской словесности жанр жизнеописания христианских святых еще только складывался, и сколько-нибудь устоявшиеся правила построения такого рода текстов отсутствовали. В таких условиях составители жизнеописаний святых обращались к сагам, хорошо им известному традиционному жанру ирландской словесности. Саги, действительно, давали некую модель, поскольку в них довольно хорошо были разработаны темы прославления героя и описания его подвигов (чудес). Этой модели и следовал Когитос (и другие авторы житийной литературы). Понятно, что деяния св. Бригиты надлежало излагать сообразно христианскому пониманию святости, поэтому каких-нибудь явных заимствований из языческих текстов нет. Получался своеобразный синтез старой формы и нового, христианского содержания.

Бригита- незаконная дочь аристократа и рабыни, рожденная утром, на восходе солнца, на пороге дома. Генеалогия выдержана вполне в христианском духе, а рождение следует старой схеме - порог дома и восход солнца явно воспринимались древнеирландской аудиторией как приуроченность к лиминальным зонам: порог- граница между освоенным и неосвоенным мирами, восход солнца - временная граница. Сочетание этих локусов было многообещающим, предвещало необычную судьбу. Друид, получивший при рождении Бригиты знамения, принимает участие в ее воспитании, сознавая при этом свою принадлежность к ложной вере:

Когда пришло время отнимать ее от груди, друид стал беспокоиться. Однажды он дал ей немного поесть, и ее вырвало... "Я знаю,- сказал друид, - что беспокоит девочку: это то, что я нечист (immundus)". Тогда была назначена для ее содержания белая корова с красными ушами и была [девочка] здорова.

Белая корова с красными ушами в ирландской традиции - признак принадлежности к иному миру. Родилась Бригита в доме друида и, согласно ирландским обычаям, отправлена на воспитание в другую провинцию, в Мунстер. Бригита прославляется не только своими чудесами, но и своей добротой и милосердием: она раздает еду бедным, исцеляет больных, никому не отказывая в помощи. Некоторые сюжеты, очевидно, являются вариациями евангельских сюжетов. Так, история с превращением воды в молоко явно следует схеме евангельского рассказа о чуде в Кане Галилейской:

Бригита позвала другую девушку и сказала: "Принеси мою кружку, из которой я пила, полную воды. Но так, чтобы никто не видел". Когда та принесла кружку, она благословила ее и вода в ней стала свежим парным молоком, а девушка тотчас полностью выздоровела, как только его отведала. Так одновременно свершилось два чуда - вода была обращена в молоко и больная исцелилась.

В руках Бригиты мясо, масло, угощение для гостей практически не иссякает, еды и питья хватает на всех. Эти сюжеты перекликаются с евангельским чудом с пятью хлебами и рыбами, с одной стороны, и со свойствами языческой богини плодородия. Чтобы молока хватило всем гостям, ее коровы доятся три раза в день. Но главный ее талант - пивоварение:

Это произошло перед Пасхой: "Что нам делать? - спросила Бригита у своих девушек. - У нас есть мешок солода. Нам надо поставить его бродить, ибо не можем мы остаться без пива на Пасху. В Маг Талах есть восемнадцать церквей. Как дать пива им на Пасху, праздник в честь Господа, чтоб это было питьем, а не едой? К тому же у нас нет сосудов". Это было правдой. В доме были только одна кадка и две бадьи. "Хорошо. Давайте готовить". Вот что было сделано: в одной бадье было приготовлено сусло, в другую его поместили бродить; и то, что было положено во вторую бадью бродить, и из него наполняли кадку и относили в каждую церковь по очереди и возвращались обратно, но, хотя они возвращались быстро, кадка успевала наполняться пивом. Восемнадцать полных бадей было вычерпано из кадки, и этого хватило на Пасху. И ни в одной церкви не было недостатка на праздниках от Пасхи до Фомина воскресенья, благодаря трудам Бригиты.

Эта широта и щедрость- от богини плодородия. Чудеса св. Бригиты можно истолковать и как деяния кельтской Богини-матери. Существенными чертами св. Бригиты, унаследованными от языческой богини являются, по мнению Дж. Кении, следующие:

- родилась на восходе солнца;

- омыта в молоке;

- ее дыхание оживляет мертвых;

- дом, в котором она останавливается, загорается;

- коровий навоз загорается перед ней;

- масло льется ей на голову;

- она питается молоком белой коровы с красными ушами;

- огненный столб подымается над ее головой;

- солнечные лучи поддерживают ее платье;

- она остается девой.

Едва ли можно считать "прототипом" св. Бригиты героиню ирландских саг царицу Медб. Это сближение основано целиком на произвольном отождествлении.

Медб в ирландской мифологии - богиня верховной власти, олицетворение земли, с которой царь вступает в символический брак. В саге о Ниалле Девяти Заложников она появляется у источника в образе старухи. Когда Ниалл, нуждающийся в воде, соглашается сойтись с ней, она превращается в прекрасную деву, дающую ему царство. В житиях красота св. Бригиты не отрицается, но когда ее сводный брат упрекает ее в отказе выйти замуж, она вырывает у себя глаз: делая себя уродливой, она демонстрирует намерение принадлежать церкви. Затем, когда союз с Богом таким образом утвержден, она исцеляет свой глаз в источнике. Но Бригита не подчиняет своей власти героя, как Медб, она сама герой, но герой христианский, доказывающий свою веру и отдающий себя Богу. В христианском контексте мотив умышленного нанесения себе физического ущерба имеет другие коннотации: испортив свою красоту, Бригита удаляет от себя соблазн плотского греха.

В ирландской мифологии союз с богиней часто символизируется угощением напитком: имя Medb означает "опьяняющая", т.е. та, которая дает напиток царю. Пивоварение Бригиты приобретает другой оттенок: она готовит опьяняющий напиток в Пасху, когда возобновляется союз с Богом, утверждается вера. Как и вино в Кане, ее пасхальное пиво служит знаком гостеприимства и доброты. Эти фрагменты жития могут служить образчиком, как складывалась новая традиция.

Умершая в 524 г. св. Бригита со временем стала одной из самых почитаемых святых в Ирландии и Шотландии. Упоминавшийся уже монастырь Cill Dare (букв, 'дубовая церковь'; совр. Kildare) располагался на месте старого языческого святилища. Связи Бригиты с языческой богиней Brigit этим не исчерпываются.

Христианская святая унаследовала и дату праздника начала весны, посвященного языческой предшественнице, - 1 февраля, носившего название Imbolc, которое толкуется иногда как сложение усилительного префикса imb- (букв, 'вокруг') и производного от глагола folgaid 'мыть', т.е. что-то вроде 'омовение', а иногда как сложение того же префикса с bolg 'набухание'. Первое представляется более соответствующим характеру праздника во время которого производилось ритуальное омовение рук, ног и головы.

Другим его названием было omelc, которое со времен древнеирландского филолога, царя и филида Кормака объясняется как композит oi 'овца' и melc 'молоко'.

Функционально св.Бригита была связана с плодородием, охраной посевов и скота, ее призывали в помощь при родах, она обеспечивала благоприятную погоду. Языческая богиня Бригита (др.-ирл. Brigit) была охранительницей домашних животных: в "Книге взятия Ирландии" говорится о том, что она владела двумя замечательными быками; с плодородием был связан упомянутый праздник, приуроченный к началу лактации у овец. Большинство дошедших до нас материалов о Бригите-богине претерпело различные метаморфозы. В частности, вполне оправдано предположение, что в саге "Вторая битва при Маг Туред" Бригита оказывается женой царя Бреса в результате "упорядочивания" родственных отношений между персонажами, входящими в состав Народа богини Дану, компиляторами средневековых генеалогий и псевдоисторических трактатов. Едва ли есть основания говорить о едином и строго канонизированном образе Бригиты и в более древние времена. Как неоднократно было показано историками и археологами, характер культа и иконография кельтских богов на континенте и на островах часто имела серьезные локальные различия. Поэтому, если ставить себе задачей реконструировать историю и/или происхождение Бригиты, то следует быть готовым к тому, что в результате мы не получим какую-то одну "пра-Бригиту", но, скорее всего, несколько схожих (функционально и иконографически) персонажей или, что тоже возможно, некий набор функциональных характеристик и некую совокупность лексем, их обозначающих.

Вернемся в ирландской Бригите. В Глоссарии Кормака она представлена в трех ипостасях:

"Бригит, т. е. поэтесса дочь Дагды. И эта Бригит - женщина мудрости, т. е. богиня, которую обожают поэты. Вот почему ее зовут богиней поэтов. Ее покровительство очень велико и очень великолепно. Ее сестрами были Бригит-целительница и Бригит кузнечного дела, дочери Дагды...".

Троичность богов у кельтов хорошо известна. О мужских персонажах, выступающих в трех ипостасях, в свое время писал Ж. Вандриес. Для женской части кельтского пантеона троичность не менее характерна; ограничимся упоминаем трех Max. В случае с Махой все три персонажа носят одно имя, но в то же время Маха входит в триаду "взаимозаменяемых" богинь войны с Бадб и Морриган. Триады, насколько можно судить, представляют собой более поздний этап организации кельтского пантеона по сравнению с многочисленными культами локальных Богинь-Матерей, засвидетельстванными в Галлии.

С формальной точки зрения теоним Brigit может быть возведен к *bhrghnti 'высокая, возвеличенная', от и.-е. *bhergh- 'высокий, гора' ; в ведийском ей соответствует brhati 'высокая, величественная', эпитет богинь. В Авесте barazant-, ж.р. bdrazanti 'высокий, -ая' также употребляются в качестве эпитетов к богам. Реконструируемая форма *bhrghnti имеет точное соответствие в германском ономастиконе - Burgwd, Burgundiones и Pwgunt. В галло-бриттских надписях римского времени неоднократно встречается форма Brigantia, которую обычно рассматривают как латинизированную, хотя есть предложение видеть в ней "расширенный" вариант -ia г'-основы.

Бригита была племенной богиней: этноним Brigantes отмечен как на островах, так и на континенте. В Британии соответствующее племя локализуется в современном Йоркшире; на материке с ней связаны многочисленные топонимы: Lacus Brigantinus, совр. Бодензее, притоки Дуная Brigach и Brege, совр. населенные пункты Brianqon, Bregenz, Breisach, а также Ля Ко-рунья, в античности носившая название Brigantium, на северо-западной оконечности Иберийского полуострова и др.

Интерпретация и.-е. *bhrghnti как причастия, может быть, не совсем правомерна, принимая во внимание замечание Т. Барроу о том, что имена brhant- 'высокий', mahant- 'большой' и rhant- 'малый', имеющие ударение на суффиксе, являются пригательными, а не причастиями. Brigantii следует толковать как '[люди] Бригиты'; весьма показательно множественное число в ряде кельтских названий племен, образованных от теонимов: Dumnonii, Albiones и др. К этому можно добавить, что глаголы, образованные от *bhergh-, либо явно позднего происхождения, либо аре-ально ограничены. Видеть здесь суффикс -elo-nt-, переводящий имена инактивного класса в активные (хетт. Шаг 'слово', uddanant 'слово как активное начало'), во всяком случае для общекельтского, нет достаточных оснований. А. Мейе отмечал, что "формы с нулевой ступенью корня обозначали само действие, выраженное данным корнем, и в древнейшие времена, по-видимому, саму внутреннюю силу, присущую этому действию; такого рода слова могли иметь культовую значимость".

Наличие среди атрибутов Бригиты таких признаков, как белый и высокий, позволяет характеризовать ее с космологической точки зрения как причастную к светлой части дуального универсума (светлый/верхний - темный/нижний), реликты (или элементы) которого реконструируются для кельтской и некоторых других индоевропейских традиций. Оба признака, т.е. светлый и верхний/высокий, выражались в индоевропейском фонетически близкими корнями *bherag-lbhreg- и *bheregh- соотв., производные от которых в пракельтском в силу звукового сходства могли если не контаминировать, то вступать в парономастические связи. Действительно, наряду с теонимами *Brignti, *BHgonos, *Brigis восстанавливаются *briga 'возвышенность, укрепление', *brigs 'холм', которые вполне надежно связываются с общекельтской основой *brg- < и.-е. *bhereg-'высокий'; с этим рядом можно сблизить др.-ирл. bricht 'магическое заклинание' < *brigtu- < *bhrgtu- от и.-е. *bherag- 'светлый, блестящий' (к семантике ср. др-инд. arkah 'луч' и 'песнь', arcati 'освещает', 'поет'). Этот корень дал в галльском имя богини Brixta и существительные brictia (инструменталис, в ирландском глагол brigaid 'показывает', а в германской мифологии имя персонажа, связанного с плодородием, Ber(ch)ta/Perhta. Высказанное Ю. С. Степановым предположение о связи последней с Бригитой и хеттской Паргой тем самым получает поддержку в рамках концепта светлый/темный мир. В общекельтском, таким образом, сложилась весьма благоприятная ситуация для установления парономастических связей этих двух сфер концепта мир в поэтических и мифологических целях. Создается впечатление, что обе сферы активно взаимодействовали и, поддерживая друг друга, просуществовали довольно долго. Сказанное может реабилитировать др.-ирл. bri, которое означает не только 'холм', но и 'слово', встречающееся у глоссаторов как поэтизм, и которому многие современные лингвисты отказывают в существовании, считая его выдумкой средневековых эрудитов.

Можно высказать предположение, что с культом "Высокой" богини были связаны славянские берегыни и почитавшаяся на части территории Кельтики богиня ArduennalArduinna 'высокая', о которых практически ничего не известно. Этимологически Arduenna, давшая название Арденнам, иногда сополагается с иранской богиней рек и плодородия Aradvi (иран. dradva- 'высокий', лат. arduus 'то же'), хотя возможна и другая интерпретация иранского теснима: и.-е. *ered- 'текущий, мокрый' (Aradvi является также названием мифической реки. Brigit во многом близка Boand, Bo(f)ind, богине-эпониму реки Бот. Этот гидроним отмечен у Птолемея BoomvSa < *bouo-uinda 'белая корова'. Боинн/Боанн трактуется как корова, дающая мудрость; выпивший воды из этой реки становился поэтом-провидцем. С ней связан культ Find'a, персонифицирующего мудрость и поэзию (ср. легендарного филида Find File, судьи Morand'a < *mor-fmd и другие эманации этого персонажа). В приведенном выше фрагменте из Глоссария Кормака особо подчеркивается связь Бригиты с поэзией и поэтами-носителями сокровенного знания. Британские бриганты поклонялись некой богине Verbeia, имя которой находит соответствия в др.-ирл. ferb, трактуемое словарями как три омонима - 'слово', 'корова' и 'прыщ (как результат заклинания)'. Вероятно, Verbeia - это один из эпитетов Бригиты. Др.-ирл. fiss 'мудрость, знание' к find 'белый' этимологически родственны и восходят к и.-е. *ueid- 'видеть, знать' (*uid-tu-и *ui-n-do- соответственно), но на древнеирландском уровне эта связь совсем не очевидна и, если она действительно существовала и на ее основе возник мифологический мотив, датировать ее следует весьма ранним временем. Первоначально, по-видимому, имена *Brignti и *Bououinda относились к одной богине, различные ипостаси которой позднее обособились.

В заключение можно сформулировать несколько соображений общего порядка. Первоначально Бригита, включая ее различные ипостаси, была богиней светлой части космоса и обеспечивала в этом качестве плодородие и покровительство ремеслам, в том числе поэтическому ремеслу, и была хранительницей сокровенного знания, исходящего из светлой части универсума. Ее приуроченность к священным источникам (опосредованно к источнику Tiprais Segsa, дававшему поэтическое вдохновение и сакральное знание) и возвышенностям указывает на связь Бригиты с божеством верхнего/светлого мира, носившего - в зависимости от места и времени - имена со значением 'белый' - Albios, Vindos, Findbennach и т. п. Этот круг божеств и связанных с ними атрибутов и представлений противопоставлялся темному/нижнему миру, кодировавшемуся производными от корней *dheu-, *dub(no)-, *wel- и некоторыми другими. Прототип Бригиты может быть датирован индоевропейским временем, исходя из соответствий в других родственных языках, прежде всего в германских и хеттском. В индо-иранских традициях соответствующая лексема осталась в употреблении в качестве эпитета богов, а в качестве теонима и соответствующего персонажа с сопоставимыми функциями в индийской традиции функционирует Вач (Vac).

__________________________________________________

[1] - Три других жития - это Житие св. Патрика, написанное около 665 г. Тире-ханом, Житие св. Патрика, написанное до 700 г. Муйрху, и Житие св. Колумбы Адомнана (ок. 704 г.).



В.П. Калыгин


Дата публикации: 17.05.2006
Прочитано: 4155 раз


Дополнительно на данную тему
МорриганМорриган
ЦернунносЦернуннос
ДануДану
Гвин ап НуддГвин ап Нудд
ЕзусЕзус
ОгмаОгма
ТаранисТаранис
ТевтатТевтат
Бригид: Пламя в вечностиБригид: Пламя в вечности
[ Назад | Начало | Наверх ]
Печатная продукция
издательства
Ex Nord Lux


Электронные книги издательства
Ex Nord Lux DIGITAL




Рассылка



..:: Архив рассылки ::..

Рассылка \'Новости ресурса "Белые Традиции"\'   Рейтинг@Mail.ru