Общество Белые Традиции

  Сделать домашнейДобавить в избранноеНаписать нам   

Главная
Новости
Галерея
Статьи

 
Библиотека

 
Форум
Ссылки
Контакты

Другие ссылки



Сакральная География
Сакральная география (вводная)

Для первобытного человека и человека античной эпохи задачи географии сводились к расширению знания об окружающем пространстве, накоплении и систематизировании эмпирического материала. В основе ее лежало понятие место, топоса (греч. – место, участок земли), отражающее концепцию топофилии и топофобии (представление о хороших и плохих местах), происходящей из эзотерических знаний о священных ландшафтах. В этом смысле можно представить религиозное почитание ландшафта первой стадией в развитии сакральной географии как своде мистических представлений о Земле. Мифологическое сознание человека искало в ландшафте присутствие божественного, одухотворенного («места силы») и в дальнейшем использовало его сакральный характер, устраивая там алтари и храмы, дабы при помощи ритуала общаться с богами и духами предков. В древней Греции такие места объединились в понятие «хорос» то есть пространство, которое было результатом творения и имело космоцентрический характер, включая в себя идеальные слои (макрокосм), Ойкумену (мезокосм) и место жизни человека (микрокосм).

Сакральная география появилась в глубокой древности как поиск единства макро- и микрокосма. Очевидно, что сознание наших пращуров от преклонения перед священным ландшафтом, «местом силы» эволюционировало к более целостному пониманию мироздания. Земной диск представлялся древнему человеку островом окруженным океаном, остров держался на трех китах или на гигантской черепахе, на которой в свою очередь стояли три слона подпирающие сушу и т.п. и т.д. В центре Земли находилась священная гора Меру (в индийской традиции) или Олимп (в преданиях древней Эллады). Такое описание имело скорее символический смысл. Бушующий океан это суть хаотические стихии в любой момент грозящие её разрушить. Вселенская гора в центре мира – обитель сверхъестественного, символ божественной власти, олицетворение небесной чистоты. Западный практик тибетского буддизма Лама Анагаpина Говинда полагает: «Власть такой горы (священной - Ozz.), так велика и в то же время так тонка, что без принуждения людей тянет к ней из близка и из далека, как бы силой какого-то невидимого магнита; и они согласны подвергаться несказанным трудностям и лишениям в своем необъяснимом стремлении подойти к центру этой священной силы и поклониться ему». Три кита или слона поддерживающие сушу ни что иное как принципы – дух, душа, тело. Сама земля делилась на мир человека и места обитания населенные сказочными мистическими существами – русалками, лешими, фавнами, кентаврами, великанами, гномами, сатирами, наядами и пр. Существует устойчивая корелляция между представлениями о «сакральной географии» и «сакральной анатомии». У земли есть сердце и разум, плечи, руки и ноги, чрево, печень, артерии, кости и т.д. В этом смысле «мать сыра земля» это не только функция рождения и кормления, но и вовсе прямое соотношение с внутренним строением человека. Как и человеческий организм, внешний мир, несет в себе реки (вены), ветра (легкие), вулканы (печень) и т.д. Между сердцем (центром организма) и мировой горой (центром вселенной) существует символическая связь. Таким образом, сакральная география обладает особым подходом к миру. Земля видится как живое существо, а человек как микромир.

Парадигмальная модель сакральной географии включает в себя идею об оси мира, которая представляется в измерении: Север – Юг. Как правило, Север связан с представлениями о рае, о Золотом веке. В легендах разных народов говорится о древней стране Гиперборее, Туле, Гелиодее (у эллинов), континенте «Варахи» (у индусов) и т.д. Это волшебная райская страна мыслилась если не древнейшей прародиной, всего человечества, то континентом великих цивилизаторов человечества - ариев, которые принесли культуру в остальные дикие области мира. Предания о потерянном северном рае сохранились в цикле легенд об Аполлоне, других солярных божествах. По мифам индусов и персов именно с далекого севера, где солнце не заходит круглый год и где день равен году, пришли первые предки, основатели их цивилизаций. В любом случае с севером устойчиво связывается нечто изначальное.

Юг ассоциировался больше с материальным, земным, лунным, в противоположность солнечному, небесному Северу. На юге располагались "антиподы" - люди, противоположные обычным. Там же было местопребывание неизвестного материка - "антихтонос" (греч. - дословно "противоземля"). То есть, покидая Север, человеческие племена нисходили от божественного в материальное, именно так происходила потеря рая, великое рассеивание и смешение с антиподами.

Восток в сакральной географии признается священной стороной света. У египтян восток назывался «та-нетер», т.е. «земля богов». А иудейская и христианская традиция помещают на востоке земной рай. Можно сказать, что восток - это местонахождение «вторичного рая», и в этом качестве символический восток наследует полярную (и солярную) функцию севера. У иранских мистиков существовала школа, называемая «ишрак» - «школа Востока». Учение, которых повествовало об «особой стране востока, где пребывают корни, световые семена всех вещей». У каждого есть свой собственный Восток, это духовная ось, соединяющая вещи и людей с полюсом мира. Как солнечный луч на море каждому видится обращенным к нему, так «личный восток» приводит людей к единству, к божественной истине. Запад в противовес Востоку, где восходит солнце, казался древним местом обитания темных хтонических сил, не зря там египтяне располагали «страну мёртвых», а греки подземный Аид. В какой-то степени ось Запад -Восток есть переложение на новый мотив изначального измерения Север – Юг. Противостояние Запад – Восток в определенном смысле есть историческое продолжение мифологического нисхождения от Севера к Югу, Запад - смешение и инволюция, Восток – статика и традиция.

Для стороны света в сакральной географии существует собственный священный регион. У севера это Гиперборея или Туле, для запада – Атлантида, для востока это Шамбала или Агартха. По сути дела, практически любой народ в своих мифах, так или иначе, воспроизводит такой священный регион, который по мнению представителей традиционализма (Ю. Эволы и Р. Генона) есть ничто иное как завуалированное отражение центра мира, несущий в себе символ забытого Золотого века, века божественной Мудрости в котором нет зла, смерти и преступлений. В более практическом подходе это возможно воспоминание о едином материке «Пангее». В книге Альфреда Вегенера, вышедшей в 1915 г., доказывалось, что первоначальная земля медленно распалась на части, которые, после сотен миллионов лет дрейфа, сформировали современные континенты. Кроме того, есть указания на то, что перед Потопом, который и разломил «Пангею» существовала единая раса людей, говоривших на одном языке и, очевидно, живших на одном континенте. Очень древние тексты, найденные в долине Инда, сходны по шрифту с надписями на острове Пасхи, а эти места находятся на противоположных сторонах земного шара. Если цивилизация использовала единую письменность, то логично будет предположить, что и располагалась она на одной территории.

Если предания об Атлантиде и Гиперборее уходят корнями в «тёмные века» доисторического периода, то такие мистические регионы как Китеж, Беловодье, царство пресвитера Иоанна, появились на сакральной «карте» мира гораздо позже. Легенды гласят, что во время монгольского нашествия под воду озера Светлояр ушел целый город Китеж — весь, вместе с его защитниками, стариками и детьми. Но, в отличие от других мифических погибших городов, Китеж не пострадал за грехи его жителей — напротив, считается, что божественное вмешательство скрыло его от глаз неприятеля на сотни, а может быть, и тысячи лет. «И сей град Большой Китеж невидим стал и оберегаем рукою божиею, — так под конец века нашего многомятежного и слез достойного покрыл господь тот град дланию своею».

Другие средневековые легенды повествуют о царствах Добра и Справедливости, наподобие Китежа. В этих «сокровенных местах» человек может спастись от происков зла, постичь Бога и избежать физической смерти. Одно из таких мест — мистическая страна Беловодье. Это сказочный край, где живут мудрецы, которые даруют вечную жизнь и сокровенные знания. Согласно преданиям, страна находится где-то на Алтае. В XVII веке на Алтай двинулись российские переселенцы. Причиной тому было не только бедственное социально-экономическое положение, но и надежда отыскать Беловодье. Примерно в конце XVIII — начале XIX века был создан «Путешественник Марка Топозерского», в котором описывалась дорога на Беловодье. «Путешественник» указывал путь через Красноярск и Китай в «Опоньское» (Японское) царство, которое лежит посреди «окиян-моря» Беловодья. C середины XII века от берегов реки Хуанхэ до Атлантики, между китайцами, турками, монголами, армянами, арабами и индийцами и всеми европейскими народами, участвовавшими в крестовых походах распространилась легенда о царстве пресвитера Иоанна. В русскую древнюю письменность легенда проникла под именем «Сказания об Индейском царстве». Это сказание о земле, полной всех благ мира, и о царе-священнике, идущем на защиту христиан от неверных. С 1165 года в Европе стало распространяться письмо от пресвитера Иоанна — короля Индии византийскому императору. В письме упоминалось, что королевство христиан Иоанна до сих пор существует. Среди рыцарей-крестоносцев во время II крестового похода было распространено верование, что пресвитер Иоанн окажет поддержку и поможет отвоевать Палестину у мусульман. Немецкий космограф Конрад фон Мегенберг сообщал о пресвитере Иоанне следующее: «Это владыка всех живущих на земле и царь всех царей земли. Дворец его наделен такою благодатью, что никто из вошедших в него не сможет заболеть, не будет чувствовать голода и, находясь там, не умрет».

Однако есть и некоторая разница между чисто литературными, обобщенными образами «земного рая» и более или менее конкретными сведениями о той стране в глубинах Центральной Азии, которая в разных источниках именуется по-разному. В мифологии махаяны она известна как «Шамбала» — держава царя-жреца Сучандры, символический «центр мира», окруженный восемью горами, напоминающими цветок священного лотоса. Так именует ее и Николай Рерих в своем сочинении «Сердце Азии» (1931 г.). Пафос этого произведения сводится к противопоставлению сказочной Шамбалы и реальной Лхасы, в ту пору столицы независимого Тибета. Владыка Шамбалы, принимающий у Рериха имя и нрав воинственного Гесер-хана, призван «уничтожить нечестивые элементы Лхасы», и «станет город Лхаса омраченным и пустым». Русский путешественник Фердинанд Оссендовский описал «подземный рай» Агарти (Агартха), вход в который скрыт в монгольских дебрях. Во главе этой высокоразвитой «страны» брахманов так же стоит царь-жрец, там нет ни болезней, ни преступлений. Поразительна перекличка слов из книги Оссендовского с такими же описаниями «рахманов-брахманов» из «Хождения Зосимы» (предание о Беловодье): «Им известны и мирские дела, потому что о них им поведают ангелы, пребывающие всегда с ними. О делах праведных они радуются вместе с ангелами, о грешных же печалятся и со слезами умоляют Бога, чтобы Он простил грехи их».

В любом случае, появление сказаний о таких священных регионах зиждется на беззащитности добра перед злом, на вере в торжество справедливости, на ностальгии о потерянном забытом рае. Где-то на бессознательном уровне мы еще «помним» этот «рай», но знанием уже не обладаем, мистериальный гнозис утерян. Король исчез вместе со своим царством, но Он сокрыт и ждёт своего часа (Артур, Калки, двенадцатый Имам). Сакральная география есть не только воспоминание и ностальгия, но и отправная точка для проникновения в такой архетип, с попыткой деблокировать задавленную сознанием «информацию» о нахождении «блаженных земель». Ведь в каждой легенде о священном регионе повествуется о том, что непосвященному, грешному человеку дорога туда заказана. То есть подразумевается внутренняя работа взыскующего по очищению души, обретение «блаженности» в себе.

Сегодня не стоит воспринимать буквально сакральную географию, будучи традиционным древним знанием, она является составной частью эзотерического символизма мироздания и мистериальной гносеологии. Смысл сакральной географии лежит уже не в экспедициях времен античности или средневековья в поисках легендарных царств и райских островов, но скорее это возможный эзотерический путь к постижению скрытой «Индии духа», восхождение к трансцендентному «полюсу бытия».

WTS-Russia - Ozz


Дата публикации: 22.01.2009
Прочитано: 5817 раз


Дополнительно на данную тему
КОСМОГИПЕРБОРЕЯКОСМОГИПЕРБОРЕЯ
Беловодье КосмобезднБеловодье Космобездн
Полая Земля: священный Грааль ТрадицииПолая Земля: священный Грааль Традиции
[ Назад | Начало | Наверх ]
Печатная продукция
издательства
Ex Nord Lux


Электронные книги издательства
Ex Nord Lux DIGITAL




Рассылка



..:: Архив рассылки ::..

Рассылка \'Новости ресурса "Белые Традиции"\'   Рейтинг@Mail.ru